La guerra a Gaza vista dal Collège de France

Pubblico qui in italiano, senza averne i diritti, un’intervista fatta al professor Henry Laurens (Collège de France) da Clémence Mary per il giornale parigino Libération (Qua il link). Il momento storico è talmente lacerante che mi sembra importante dare accesso anche alla mia comunità linguistica di queste parole importanti del professore. Uso gli strumenti virtuali (deepl.com) per fare una traduzione decente. Sono evidentemente disponibile a togliere immediatamente dalla rete questo contributo sì dovesse disturbare qualcuno, in particolare la proprietà del giornale e la giornalista.

Henry Laurens sulla guerra tra Israele e Hamas: “Fondamentalmente, la Nakba è l’elemento che blocca tutto”.
(Articolo riservato agli abbonati)
di Clémence Mary
pubblicato il 17 maggio 2024 alle 17:17

È davanti a un caffè turco e circondati dai suoi scaffali, le pareti della sua erudizione, che incontriamo Henry Laurens. Diverse ore ad ascoltare il professore del Collège de France, dove è titolare della cattedra di Storia contemporanea del mondo arabo dal 2003, divagare come un libro e condurci attraverso i colpi di scena del conflitto israelo-palestinese, al quale ha dedicato numerosi libri di riferimento, tra cui il sontuoso La Question de Palestine (Fayard) e il prossimo Question juive, problème arabe (1798-2001). Per l’autore di Le Passé imposé (2022), la guerra iniziata il 7 ottobre è la duplice conseguenza della guerra del 1967 e della Nakba del 1948, riferendosi fondamentalmente alla questione ancora aperta dei rifugiati palestinesi e al sionismo come progetto politico.

Oggi, il riconoscimento dello Stato palestinese sta tornando in auge presso le Nazioni Unite e in prima linea sulla scena internazionale. Ma di quale Stato stiamo parlando esattamente?

Per l’ONU, questo riconoscimento è importante per garantire alla Palestina gli stessi diritti legali degli altri Stati, cosa che non avviene in Francia. La Palestina mandataria copre 27.000 chilometri quadrati, l’equivalente della regione della Bretagna. Una soluzione ragionevole, nel senso in cui l’ha intesa Raymond Aron, consisterebbe nel conferire i simboli nazionali a ciascuno, e nello stabilire una gestione congiunta ed equa dello spazio e delle risorse idriche ed elettriche.

Ma dall’arrivo di Netanyahu nel 2009, l’intera volontà politica di Israele è stata quella di distruggere le conquiste di Oslo [1993]. Negli anni ’30, il sionismo ha trasformato la questione ebraica in un problema arabo. Oggi, la questione araba è in procinto di far risorgere la questione ebraica nel senso del XIX secolo, come oggetto di dibattito sul posto degli ebrei nelle società moderne, e questo è spaventoso.

L’uso dello slogan “From the river to the sea [Dal Giordano al Mare]” o del simbolo delle mani insanguinate è un segno di radicalizzazione tra i manifestanti pro-palestinesi?

Quest’ultimo simbolo è stato utilizzato per secoli e si riferisce semplicemente all’espressione “avere le mani sporche di sangue”. È il famoso monologo di Lady Macbeth! Per quanto riguarda lo slogan “Dal Giordano al mare”, abbiamo dimenticato che si tratta di anche di un vecchio slogan sionista di estrema destra. Si riferisce al diritto dei Palestinesi all’autodeterminazione. Legalmente, Israele non ha confini ufficiali. Nel 2004, un parere della Corte Internazionale di Giustizia ha dichiarato che i suoi confini erano quelli precedenti al giugno 1967, ma Israele non lo riconosce e in molte occasioni sostiene di essere l’unico erede territoriale della Palestina mandataria.

Da parte palestinese, il discorso ufficiale da Oslo in poi ha sempre fatto una distinzione tra uno Stato da costruire nei territori occupati liberati e una Palestina storico-geografica, che esiste indipendentemente dallo Stato palestinese da costruire, come un’origine, un passato che non può essere cancellato. La soluzione dei due Stati, una volta applicata, implica da entrambe le parti l’abbandono di tutte le rivendicazioni territoriali.

Da entrambe le parti, la retorica viene utilizzata per trasmettere un passato inconciliabile, la Shoah, la Nakba.

La retorica fa eco l’una all’altra. Il passato non svanisce nel tempo, ma viene costantemente rivissuto. Sono questi passati vissuti nel presente che si scontrano nella crisi di oggi. Per gli antichi greci, la Nemesi era l’orgoglio che avrebbe portato il vincitore alla sua caduta, l’idea che un immenso successo potesse portare a un disastro nel medio termine. Questa guerra è la doppia Nemesi del 1948 e del 1967, la prima data si riferisce alla questione dei rifugiati palestinesi, che non è ancora stata risolta, e la seconda all’occupazione.

In che modo questi eventi passati influenzano il presente?

Da un lato, lo spettro della Shoah permea la visione del conflitto, la tragedia del popolo ebraico dalla fine del XIX secolo, la cosiddetta ‘questione ebraica’ e il senso di colpa degli Stati occidentali per non aver impedito la loro distruzione. Gli israeliani vogliono capire la situazione solo attraverso il prisma dell’antisemitismo e ne rintracciano le tracce nei discorsi e nei libri.

Ma dall’inizio del XX secolo, i palestinesi hanno vissuto il movimento sionista come una minaccia di espulsione, o anche peggio. La loro ostilità è legata soprattutto alla vita quotidiana, ai posti di blocco, alle incursioni, agli omicidi e alle detenzioni. Questi sono fatti concreti. Sono legati al passato di colonizzazione e dominazione occidentale, senza il quale la creazione di Israele non sarebbe stata possibile.

Allo stesso tempo, come si è sviluppato il sionismo in relazione all’antisemitismo?

Dopo le prime forme di antigiudaismo basate sulla religione, poi legate all’identificazione dell’ebreo con il denaro, l’antisemitismo moderno è apparso a partire dal 1880 con la teoria del complotto e l’accusa di produrre la modernità, che distrugge l’autenticità dei popoli. Questa modernità corruttrice, sia morale che finanziaria, è il principio fondamentale dell’antisemitismo occidentale, ripreso dalle correnti islamiste contemporanee. Questa proiezione di fantasie ha provocato reazioni da parte delle popolazioni interessate, che sono esposte a un assoggettamento permanente.

Il sionismo è stato costruito nell’Europa centrale e orientale invertendo gli stereotipi dell’antisemitismo e promettendo un uomo nuovo. L’antisemitismo ha presentato l’ebreo come una creatura urbana fisicamente debole; il nuovo ebreo sarebbe stato un contadino forte e bellicoso. Prendendo posizione contro l’assimilazione degli ebrei nella società, il sionismo si basava anche sul desiderio di esprimere l’esistenza di un popolo separato la cui vocazione era quella di diventare un’entità politica. Gli “assimilati” accusavano i sionisti di voler creare una “doppia fedeltà” e gli interessati li accusavano di “odio verso se stessi”. Fondamentalmente, il sionismo è un progetto politico, che ha richiesto diversi decenni per diventare la maggioranza nel mondo ebraico.

Cosa è successo alle altre componenti della visione ebraica?

La Shoah li ha spazzati via. Il Bund [movimento socialista ebraico] è praticamente scomparso nei campi, e il legame tra marxismo ed ebraismo si è gradualmente disintegrato. L’approccio liberale dell’ebraismo americano, che permette le conversioni ed è antisionista, è contrario all’ebraismo israeliano ortodosso. Ben Gourion ha detto che la Diaspora doveva scomparire e che l’unica soluzione era quella di immigrare in Israele, il che ha scioccato gli ebrei americani che volevano seguire il proprio percorso all’interno della propria società. Questa negazione della Diaspora è stata sostituita da un costante avanti e indietro tra la Diaspora e Israele.

Perché sembra così difficile tracciare una linea di demarcazione tra antisionismo e antisemitismo?

C’è un’impasse: la definizione di antisemitismo che stiamo cercando di imporre consiste nel negare il diritto del popolo ebraico di esercitare il suo diritto all’autodeterminazione. Il problema di questa definizione è che la parola “palestinesi” non compare mai, perché l’autodeterminazione implica la loro espulsione, che è una condizione materiale essenziale per il progetto sionista. L’accusa di antisemitismo è l’unico modo per negare la causa palestinese, facendo scomparire il conflitto sul diritto all’autodeterminazione.

Mentre l’antisemitismo è una proiezione sugli ebrei, l’antisionismo è costruito su una realtà politica, quella del movimento sionista e dello Stato di Israele, anche se a volte ci sono veri e propri eccessi antisemiti. Questa distinzione è intellettuale, ma nei sentimenti tanto cari al nostro tempo, l’antisemitismo e l’antisionismo sono spesso confusi.

Fondamentalmente, Israele è rimasto in una situazione di eccezionalità. Sanzionare qualsiasi Stato o chiedere un boicottaggio a causa delle sue politiche è un luogo comune nelle relazioni internazionali, ma quando si tratta di Israele, vengono evocati razzismo e antisemitismo. Ciò dimostra il fallimento almeno parziale della normalizzazione del popolo ebraico, un’ambizione essenziale del movimento sionista. Sin dalla sua creazione, Israele si è presentato come il garante della sicurezza degli ebrei in tutto il mondo, ma l’occupazione ha creato una costante insicurezza in Israele-Palestina e, per estensione, nelle comunità ebraiche nel resto del mondo.

Come possiamo uscire dalla trappola del lessico utilizzato per descrivere la situazione da entrambe le parti?

Per quanto analizziamo la situazione dal punto di vista storico e politico, o sottolineiamo che Gaza è una prigione a cielo aperto, o che Israele deve sopprimere Hamas, il problema è che sentiamo solo giustificazioni che giustificano i massacri. Dal punto di vista materiale, ci sono dichiarazioni di natura genocida da parte di alcuni leader israeliani, compreso il Presidente dello Stato di Israele, anche se poi ha fatto marcia indietro. È chiaro che molti da entrambe le parti sperano nella scomparsa dell’altro. Le due parti sono bloccate in un braccio di ferro da cui non possono uscire, anche se sognano di essere separate.

La definizione di genocidio di Raphael Lemkin complica la qualificazione, perché ha un significato preventivo e si concentra sull’intento piuttosto che sul numero di vittime. Ad esempio, il Tribunale Penale Internazionale per l’ex Jugoslavia ha definito il massacro di Srebrenica, che ha causato “solo 7.000 vittime”, come un atto di genocidio, perché non c’era alcuna motivazione diversa dalla pulizia etnica.

Nella situazione attuale, ciò che è riconoscibile come minimo è la non proporzionalità di questa violenza da parte dello Stato d’Israele, teorizzata già negli anni Trenta. Golda Meir dichiarò: “Possiamo perdonare gli arabi per aver ucciso i nostri figli, ma non possiamo perdonarli per averci costretto a uccidere i loro figli”. Il governo israeliano uccide come deterrente, presumibilmente per proteggere la sua popolazione, il che si è sempre rivelato un fallimento. Basta vedere il fatto che il numero sproporzionato di persone uccise non ha mai messo fine alla violenza. Semmai, ha teso ad accentuarla.

È ancora possibile invocare il “diritto al ritorno” dei rifugiati palestinesi?

Fondamentalmente, la Nakba è l’elemento che blocca tutto. Il fatto che Israele si sia rifiutato di definire i suoi confini dal 1967 ha lasciato la questione aperta, riportandoci al 1948, data in cui l’ONU ha adottato una risoluzione che prevedeva questo diritto al ritorno, a condizione di voler vivere in pace. Questo è indissolubile, perché Israele non può accettarlo se non rinuncia alla sua natura di Stato ebraico a causa dei dati demografici.